Why use informal language ?
It is a deliberate choice to make the platform more personalized and informal. Another way to see it is as a symbolic departure from an institutional mindset to prioritize relational aspects, a principle at the core of the platform’s design and the needs for harmonious collaborations.
Qui est le public cible?
This toolbox is intended for everyone, both Indigenous and non-Indigenous. However, the growing need for collaborative work nowadays primarily aims to alleviate the burden on overwhelmed Indigenous organizations and collaborators, who are simultaneously engaged in healing, empowerment, expression, and preservation of their diverse heritages. Hence, the platform’s tone appears to primarily address non-Indigenous collaborators. Nevertheless, the goal is also for Indigenous collaborators visiting the platform to feel affirmed in their needs and expectations, and to find tools that ensure respect and clarity for these in any project.
This image is often used to illustrate the balanced proportional work in collaboration and serves as a reminder of the vision we aspire to!
Green, M. (2021, February 10). Environmental equity vs. environmental justice: What’s the difference? — MobilizeGreen. MobilizeGreen.
https://www.mobilizegreen.org/blog/2018/9/30/environmental-equity-vs-environmental-justice-whats-the-difference
Pourquoi le tutoiement?
C’est un choix conscient afin de rendre la plateforme plus personnalisée et informelle. Une autre façon de le voir, c’est de sortir symboliquement d’une mentalité institutionnelle pour prioriser le relationnel, un principe à la base de la conception de la plateforme et des besoins de collaborations harmonieuses.
Qui est le public cible?
Cette boîte à outils est destinée à tous, Allochtones et Autochtones. Cependant, le besoin croissant de travail collaboratif des ces jours vise premièrement à alléger le fardeau des organismes et des collaborateurs autochtones surchargés, qui sont en parallèle engagés dans des processus de guérison, de valorisation, d’expression et de préservation de leurs divers patrimoines. C’est pourquoi le ton de la plateforme semble s’adresser principalement aux collaborateurs non-autochtones. Par contre, l’objectif est aussi que les collaborateurs autochtones qui visitent la plateforme se sentent affirmés dans leurs besoins et leurs attentes, et de trouver des outils pour assurer le respect et la clarté de ceux-ci dans tout projet.
Cette image est souvent utilisée pour illustrer l’équilibre de travail proportionné en collaboration et sert de rappel de la vision vers laquelle on aspire !
Équité, diversité, inclusion. UQAM. (2023, 11 décembre). Équité, Diversité, Inclusion. https://edi.uqam.ca/lexique/equite-diversite-inclusion/
« Every People has their own way of perceiving the world. The common way among Canada’s Indigenous Peoples is rooted in the land they have occupied for millennia, in the history they share, and in the present and future reality.
The way of perceiving and defining oneself is lived through cultural identity. This is named by belonging to nature, by the emotional and spiritual connection to all living beings that inhabit it, and by cultural practices passed down through generations. This way of distinguishing oneself individually and collectively is represented in a circular vision of self and others, in a movement of constant interdependence. Thus, each person is part of this continually moving circle in which community, relationships between individuals, nature, and spirituality are inscribed.
There is no hierarchy, but rather a necessary consensual cohesion to ensure the survival and transmission of cultural identity. Therefore, Indigenous culture in the broad sense is embedded in belonging to place and identity groups, in the bond that is learned, built, and shared throughout life.
Out of a necessary need for survival and pride of belonging, Indigenous identity is also experienced around a spirituality centered on living beings and the passing on to descendants. For example, since Mother Earth has ensured the survival and health of peoples, she is recognized and honored. As Indigenous peoples have lived for millennia on their land, this visceral connection with nature is fundamental. Thus, Indigenous Peoples wish to protect Mother Earth to pass it on to future generations. Furthermore, as cultural identity is intrinsically linked to what has been, what is, and what will be, this spiritual connection with nature is of paramount importance in cultural transmission. This is why Elders and Knowledge Keepers, inheritors of collective knowledge passed down by ancestors, are recognized and respected in Indigenous communities. They play an essential role in transmission to everyone, especially children. Through their community involvement in the valorization of ancestral language, cultural practices, ceremonies, activities in traditional territory, they succeed in bringing cultural identity to life and giving it a positive and real meaning.
This Indigenous worldview emphasizes common values that will be learned and valued daily, such as self-love, love for others and nature, wisdom, respect, humility, courage, and honor.
Finally, it is important to understand that the worldview, values, and associated cultural practices are alive and constantly evolving. Indeed, this worldview is lived and interpreted by the human societies that encounter it daily. This means that it will carry the history, contemporary reality, and future aspirations. Thus, education, transmission, stories, legends, and all cultural practices are inevitably called upon to transform to correspond to all past, present, and future human activities. »
(The views expressed are solely those of the person who expressed them.)
« Chaque peuple possède une façon de percevoir le monde qui lui est propre. Celle commune des Autochtones du Canada est à la fois enracinée dans le territoire qu’ils occupent depuis des millénaires, dans l’histoire qu’ils partagent et dans la réalité actuelle et future.
La façon de se percevoir et de se définir se vit à travers l’identité culturelle. Celle-ci est nommée par l’appartenance à la nature, par le lien émotionnel et spirituel à tous êtres vivants qui l’habitent et par les pratiques culturelles transmises de génération en génération. Cette façon de se distinguer individuellement et collectivement est représentée dans une vision circulaire de soi et des autres, ceci dans un mouvement d’interdépendance constamment animé. Ainsi, chaque personne fait partie de ce cercle en continuel mouvement dans lequel sont inscrites la collectivité, la relation entre les individus, la nature et la spiritualité.
Il n’y a pas de hiérarchie, mais plutôt une nécessaire cohésion consensuelle pour assurer la survie et la transmission de l’identité culturelle. Donc, la culture autochtone au sens large s’inscrit dans l’appartenance au lieu et aux groupes identitaires, dans le lien qui s’apprend, se construit et se partage tout au long de la vie.
Par nécessaire besoin de survie et de fierté d’appartenance, l’identité des Autochtones est aussi vécue autour d’une spiritualité centrée sur le vivant et la transmission aux descendants. Par exemple, puisque la Mère-Terre a assuré la survie et la santé des peuples, elle est reconnue et honorée. Comme les Autochtones ont vécu pendant des millénaires en territoire, ce lien viscéral avec la nature est fondamental. Ainsi, les peuples autochtones souhaitent donc protéger la Mère-Terre pour la transmettre aux générations à naître. Puis, comme l’identité culturelle est intrinsèquement assujettie à ce qui a été, à ce qui est et à ce qui sera, ce lien spirituel avec la nature a une importance capitale dans la transmission culturelle. Voilà pourquoi les Ainé(e)s et les porteur(-euse)s culturel(le)s, héritiers d’un savoir collectif transmis par les ancêtres, sont reconnus et respectés dans les communautés autochtones. Ils exercent un rôle essentiel dans la transmission à toutes et à tous, plus particulièrement aux enfants. Grâce à leur implication communautaire dans la valorisation de la langue ancestrale, les pratiques culturelles, les cérémonies, les activités en territoire traditionnel, ils réussissent à faire vivre et à donner un sens positif et réel à l’identité culturelle.
Cette vision autochtone du monde met de l’avant des valeurs communes qui seront apprises et valorisées au quotidien comme l’amour de soi, de l’autre et de la nature, la sagesse, le respect, l’humilité, le courage et l’honneur.
Finalement, il est important de saisir que la vision du monde, les valeurs et les pratiques culturelles qui y sont associées sont vivantes et en continuelle mouvance. Effectivement, cette vision du monde est vécue et interprétée par les sociétés humaines qui la côtoient au quotidien. Cela signifie donc qu’elle sera porteuse de l’histoire, de la réalité contemporaine et des visées futures. Ainsi, l’éducation, la transmission, les récits, les légendes et toutes les pratiques culturelles sont inévitablement appelés à se transformer pour correspondre à toutes activités humaines passées, actuelles et futures. »
(Les propos exprimés n’engagent que la personne qui les a exprimés.)
Poupée à thé innue
Un portage ne se fait pas seul… tout le monde est important.
Les enfants avaient des poupées qui étaient bourrées de thé. À la fin de l’hiver quand nous n’en avions plus, nous décousions la poupée pour prendre le thé et nous mettions des copeaux de bois pour remplacer. – Atelier objets, grande concertation…
